「聰明」與「智慧」之區別

完整精彩內容，詳閱【佛學Q&A精典 第一集 請示 35】： 有戒，方能修定有成；有定，自然增長智慧；有智慧，自能斷除煩惱，解脫生死。佛家所講的智慧用於修道上，乃領悟佛所說的道理 -- 四聖諦、十二因緣法、三十七道品…等，進而跳脫三界，斷六道生死輪迴；並非世間人追求權勢名利的聰明，二者之間有極大的差別。

佛教和世間人所認定的知見有極大的落差，往往世間人認為 是對的，一味追求的東西，在佛的眼裡卻是不屑一顧的。就如「聰明」是世間人所急於擁有的，但對佛而言，它卻是災難與罪惡。 因聰明使人失去本性，起貪瞋癡，造惡受苦報，其只顧一味追求外在的名利，卻忘了人仍有六道輪迴生死之苦。又聰明令人自以為是，因而不知學道、修行；總認為宗教皆是迷信，追求財富名利才是最真實的，結果聰明反被聰明誤。故佛言：聰明也是一種災難，為世間八難之一的「世智辯聰難」。

我們不該求世間之聰明，應求出世解脫之智慧，切莫將智慧和聰明混為一談。人擁有智慧後，方能觀照本性，知生了死，找 到生命的源頭和未來的方向。我們覺知因累世所集造的惡業及不知精進修道，一味追逐財色名利親情，故此生仍輪迴做人受苦受難。因此若要斷未來之死，便不能再如此糊糊塗塗地空走人生這一回，要懂得放下，專心學佛修道。否則，到頭來一場空，夢醒又是墮入六道輪迴。如此才是真正的智慧，亦為入三摩地之最終目的 -- 修得智慧，方能了脫生死，斷除生生世世生死輪迴之苦。